賈伯斯在2011年去世的人中，是最令人感到惋惜的人。他在晚年的某一天偶感而發，面對傳記作家沃爾特•艾薩克森說出了內心話：「我願意相信，一個人死後有什麼依然存在。」這被記入在2011年11月出版的《賈伯斯傳》的最後一頁上。

史蒂芬•賈伯斯在人生觀和生死觀上，都表現出受到了佛教「禪」的影響，這已不是鮮為人知的事了。他年輕時曾在旅遊印度時時接觸過佛教；二十世紀七○年代，他常去加州的禪修中心，跟隨一位日僑禪僧深入地學習和交流禪的精髓。他在史丹佛大學（Stanford University）的畢業典禮上的講話中，曾說到「每天的生活中都應覺悟到自己終將會死」」之想法的重要性，這是禪宗所強調的教義。的確，意識到自己終將死亡，會讓人想要積極地充實往後的人生，這也是一種智慧。在西方也有「向死而生」的拉丁語格言。那麼，禪宗是對人死後的去向，持怎樣的看法呢？

禪宗對「死後的世界」停止思考

本雜誌編輯部於2011年9月，曾向日本的各主要佛教宗派發過問卷，提問是：「人死後將何去何從呢？」其中，得到了曹洞宗本部的回答：「我們的教義主旨是，對靈界之事不過問。特別是在我們四十多歲的僧侶中，不相信靈界存在的人較多。」這就是說，禪宗對靈界的問題是停止思考的狀態，或是持較否定的態度。即便如此，傾倒向禪宗的賈伯斯，在癌症的後期，對死後世界之真實存在仍然寄予了期望。

所以，賈伯斯對死並不忌諱。他在斯坦福大學的講演中說：「死是生活中的一個最高度的發明，是生命的變化代理人，並由此推陳出新。」從二十世紀到二十一世紀最高發明家之一的賈伯斯，對死亡的評價是「最高度的發明」；此意義重大。

但是，從幸福科學的立場上來看「死亡是最高度的發明」只是真相的一個側面。因為，有比死亡更美好的發明。